ANARQUISTA HIJO DE TATA

No soy magonista, soy anarquista. Un anarquista no tiene ídolos.

Ricardo Flores Magón

He tratado ya en algunas otras colaboraciones, los ejercicios de desobediencia civil en otros países y el día de hoy quiero presentar los datos de un desobediente más, en esta ocasión el de un mexicano de Oaxaca, Ricardo Flores Magón.

Para hablar de desobediencia civil en nuestro país, tal vez tengamos que remontarnos hasta antes de la Revolución. Las condiciones que antecedieron al movimiento revolucionario, tenían como escenario el ascenso de Porfirio Díaz a la presidencia de la república, el movimiento rebelde que empieza a gestarse ante este hecho, que es encabezado por Ricardo Flores Magón, - quien comparte con Henry David Thoreau su militancia anarquista- y tuvo un desenlace inesperado.

Ricardo Flores Magón nació en San Antonio Eloxochtián, Oaxaca el 16 de Septiembre de 1873, los datos que existen de él le asignan un padre indio, (Teodoro Flores) y una madre mestiza, (Margarita Magón). Empero existen otros datos contrastantes que exponen que su padre era llamado por los mazatecos tata tratamiento que sólo se le daba al cacique o alguna figura principal, aunque también es importante señalar que, esa referencia es utilizada por los indígenas para designar a una persona con autoridad dentro de la comunidad en la que se encuentran.

Los padres de Ricardo mantuvieron siempre una admiración y respeto por Benito Juárez lo que hizo que Flores Magón mantuviera siempre una tradición patriota, pues su padre había participado en la lucha contra los franceses en Puebla.

Su familia se trasladó de Oaxaca a la ciudad de México la cual que ofrecía como ninguna otra ciudad de esa época posibilidades educativas, Ricardo fue formado en la Escuela Nacional Preparatoria cuya tradición juarista era incomparable.

Para la familia Flores Magón la ciudad también trajo decepciones que rompieron de manera importante con las tradiciones que tenían arraigadas tiempos atrás. Tal fue el cambio, que el padre señaló:

“Cuán diferente es el modo de vida en Teotitlán (...) entre

nosotros no hay pobres ni ricos, ladrones ni pordioseros,

cada uno recibe de acuerdo con sus necesidades (...) en

esta gran ciudad de México ustedes ven lo contrario: Los

ricos muy ricos, los pobres miserables” en las comunidades

indígenas “No tenemos jueces, ni cárceles, ni siquiera un simple

policía; vivimos en paz, estima y amor de unos a otros como hermanos”.

(AGUIRRE Beltrán: 1972)

Durante un mitin en la Escuela de Minería y una manifestación al Zócalo contra la segunda reelección de Porfirio Díaz, Flores Magón destaca por sus dotes de orador y es detenido junto con sus hermanos y amigos y llevado a prisión por un mes.

Ahí descubre lo importante que es comunicar, por ello al salir inicia sus tareas periodísticas con la fundación de El Demócrata, que es clausurado antes de cumplir tres meses. En 1900 funda junto con Jesús, su hermano mayor, el periódico Regeneración en el que realizaba severas críticas al gobierno, lo cual le valió su encarcelamiento.

En 1902 asiste al Primer Congreso de Clubes Liberales, en San Luis Potosí, para posteriormente fundar el Hijo del Ahuizote, junto con Gabriel Cabrera. Más tarde en 1903 Porfirio Díaz prohíbe las publicaciones de los hermanos Flores Magón, motivo por el cual se trasladan a los Estados Unidos. Desde ahí vuelve a reaparecer Regeneración cuya línea política era claramente antiporfirista.

En 1905 fundan la Junta Organizadora del Partido Liberal Mexicano, ese mismo año son aprehendidos por agentes de San Luis Missouri y destruida su imprenta. Un año más tarde, el 16 de Enero de 1906 Manuel Diéguez y Esteban Baca Calderón crean la Unión Liberal Humana en la población minera de Cananea. El 1 de Abril de ese mismo año se constituye el Gran Circulo de Obreros Libres de Río Blanco cuyas ideas se fundaban en el Magonismo. Para Junio los obreros de Cananea estallan la huelga que tiempo después es reprimida por los dueños de la compañía y el gobierno.

A principios de Septiembre de 1906, Ricardo Flores Magón se reúne en el Paso Texas junto con integrantes de la Junta del Partido Liberal Mexicano, cuyo objetivo fue ultimar los preparativos para la rebelión. El 26 de septiembre 30 magonistas refugiados en Estados Unidos, cruzan la frontera y toman el poblado de Jiménez, Coahuila, pero son sorprendidos y tienen que huir; cuatro días más tarde mil indígenas comandados por Hilario C. Salas militante del magonismo, atacan el poblado de Acayucán, Veracruz.

El 4 de diciembre obreros textiles de Puebla y Tlaxcala estallan una huelga. El 3 de enero de 1907, Díaz da a conocer un laudo arbitral a favor de la empresa, sin embargo ante la amenaza de la represión es aceptado por los obreros. Cuatro días después trabajadores de Río Blanco toman la fábrica en claro desafío al régimen, el resultado fue una sangrienta represión.

El 10 de junio de ese mismo año Ricardo Flores Magón edita el periódico Revolución, pero el 23 de agosto es arrestado por sexta ocasión y es condenado a tres años de prisión. San Luis Missouri, es lugar desde donde proclama el Programa del Partido Liberal Mexicano, el cual firma en calidad de presidente. Este documento constituye el antecedente más acabado que posteriormente se utiliza en la Revolución como instrumento de lucha.

Hasta aquí sólo una parte de la trayectoria de Ricardo Flores Magón, datos que nos presenta a un hombre incansable, un anarquista “hijo de tata”, que tuvo dimensión real de lo importante que era comunicar alternativamente de las realidad que ocurría en el país. Ejercicio que hacemos desde iusfilosofando y desde Arca de leer y desde otros espacios que reproducen esta columna y otras más que generan pensamiento crítico.

En la segunda parte presentare parte de su pensamiento y la forma en como influyo en el movimiento de la Revolución, por hoy es todo. Carpe diem.



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¿DESOBEDIENTES VS HÉROES?

La conciencia es la fuente del pensamiento y de la racionalidad

J. Gavilán

España otra vez, nuevamente los jóvenes, ahora en la Puerta del Sol, convertida en una inmensa plancha de multivoces. A fuera del Congreso de los Diputados, los jóvenes manifestantes debaten su presente en espera de rediseñar su futuro incierto.

Los desobedientes de Movimiento 15-M articularon ya un discurso, generó identidad. Madrid es ahora un mundo paralelo al de la España. Los manifestantes debaten, generan ahora un manifiesto de reivindicaciones justas:

a) Abolición de leyes injustas. Suprimir y sustituir normas como la Ley Sinde, el Plan Bolonia, la Ley de Extranjería, la Ley de Partidos o la ley electoral.

b) Reformas fiscales. Que se favorezcan las rentas bajas; que paguen más los que más tienen; que el IVA sea un impuesto progresivo. Que se establezca la tasa Tobin para gravar la especulación y el movimiento de capitales y que lo obtenido por esos impuestos revierta en políticas sociales

c) Reforma laboral. acabar con la precariedad salarial y el "abuso" de los becarios, estableciendo un salario mínimo de 1.200 euros, con un Estado que garantice el empleo y la igualdad salarial. Supresión de sueldos vitalicios,(funcionarios públicos) la formación reglada (que opositen), la revisión y balance de las políticas al concluir cada mandato.

d) Separación de la Iglesia y el Estado y División de Poderes. La religión debe ser circunscrita solo a la intimidad y los jueces deben estar lejos de la política.

e) Democracia participativa y directa. Apuestan por un funcionamiento asambleario en la base ciudadana (descentralización del poder político) Piden participación en los asuntos relativos a la gestión de los presupuestos por las distintas administraciones.

f) Ecología y Medio Ambiente. Cierre inmediato de las centrales nucleares y apoyo a las economías sostenibles.

g) Recuperación de las empresas públicas privatizadas. La Administración debe de hacerse cargo de nuevo de la gestión. Entre ellas las de los bancos rescatados.

h) Transporte y movilidad. Los manifestantes proclamen que debe favorecerse el transporte público y alternativo al coche, crear una red de carril bici, subvencionar el abono transporte a los parados.

i) No militarismo. Reducción del gasto militar, cierre de las fábricas de armas y negativa a la intervención en cualquier escenario de guerra.

j) Tercera República. Condena del franquismo. Referéndum para votar monarquía o república, por hacer desaparecer de la Constitución todo lo que tenga que ver con la Casa Real.

Mientras se debate y amplia este pliego de reclamos, la Junta Electoral Central (JEC) -responsable de Organizar las elecciones- declaró ilegales todas las manifestaciones del llamado "Movimiento del 15-M" tanto en la jornada de reflexión como el día de la votación. La Junta de Madrid, se ha remitido a la Central y también ha prohibido la concentración en la puerta del Sol.

La JEC decidió declarar "contrarias a la legislación electoral" aquellas "concentraciones y reuniones" que se celebren entre las 00:00 horas del día 21 de mayo (jornada de reflexión) y durante el día de las votaciones.

Mientras eso sucede, los manifestantes han convocado un grito mudo para la madrugada del viernes al sábado. Los convocantes instan a las personas que acudan a la Puerta del Sol con trozos de cinta para taparse la boca a las 0:05 de la madrugada. Para luego, se quitarán la cinta y darán un grito mudo al cielo.

Por lo pronto en nuestro país las cosas no terminan de arrancar, las conciencias no alcanzan a despertar, seguimos bajo el influjo de la educación televisiva que se administra como parte esencial de nuestra formación cívica.

Nuestros nuevos héroes, un presidente que va y da golpe discursivo a los desarrapados morales de los gringos y que en su cara les dice que ellos son los culpables de las muertes violentas en México, ellos que son consumidores de la droga. Nuestros nuevos héroes los que forman parte de El Equipo, paradigma de policías en el mundo. Nuestros héroes de tv, no se comparan en nada a los españoles que se manifiestan, nuestros héroes si existen, lo dice la mass media que nos alimenta héroes encarnados y si ella lo dice es ley. Por hoy es todo a reflexionar. Carpe diem.



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LA CORTE SALPICADA

“no denuncien, y mucho menos si no tienen el poder

corruptor con el que contaron los criminales para lograr evadir la prisión”.

Leticia Valdés Martell

El día de ayer la Suprema Corte de Justicia de la Nación concedió amparo a Magdalena Rufina García Soto y ordenó su inmediata libertad. El delito por el que estuvo detenida la es el de violación equiparada en agravio de un menor cometido en las instalaciones de dicha escuela en 2006. A las 23:34 de ayer la profesora Magdalena García Soto la acusada quedó libre tras la decisión de los ministros que revisaban su caso, los cuales, encontraron una mala integración del mismo por parte de la justicia, por lo que ordenaron su libertad.

Es relevante decir que el Instituto San Felipe es uno de los colegios privados de mayor renombre en la ciudad, quizá por ello bufete jurídico que defendió a la directora del plantel y a su esposo está encabezado por Jorge Franco Jiménez, ex procurador general de Justicia en el estado, quien ocupa la curul senatorial que dejó Ulises Ruiz Ortiz cuando asumió la gubernatura.

Regresando al punto, en su resolución de ayer la SCJN no abordó el tema como tal, sino solo el punto referido a la “protección de los derechos de la inculpada”, quedo fuera del análisis el que los ministros se pronunciaron sobre los responsables directos del presunto abuso sexual del menor, Adán Pérez Ramírez (maestro de computación) y Hugo Constantino García (esposo de la dueña y directora del instituto) prófugos desde septiembre de 2007.

Las intervenciones de los ministros no fueran extrañas, polarizadas por momentos, nada relevante, incluso Margarita Luna Ramos y Sergio Aguirre Anguiano pusieron en duda que el menor hubiera sido violado.

Algunas discusiones fueron en torno a lo lamentable que es el hecho de que no reconociera el valor probatorio de los menores víctimas de delitos sexuales como un elemento fundamental en este tipo de asuntos. Los ministros que sustentaron su voto en la defensa del principio del interés superior del niño fueron Juan Silva Meza, presidente de la SCJN; la ponente, Olga Sánchez Cordero, y Arturo Zaldívar.

Los ministros que integraron el bloque de la mayoría (José Ramón Cossío, Luis María Aguilar, Fernando Franco, Guillermo Ortiz, Margarita Luna, Sergio Valls y Jorge Mario Pardo) argumentaron que la única prueba contra la profesora eran las declaraciones del niño, y que sustentar una sentencia condenatoria en ese testimonio contravenía el principio de presunción de inocencia. Aunque existen instrumentos internacionales que sugieren que el testimonio de un menor víctima de un delito debe tener un peso preponderante en las resoluciones judiciales los ministros no tomaron en consideración esta preponderancia.

De forma definitiva el asunto ha quedado resuelto, no obstante sobre el tema giran algunas preguntas que vale la pena plantearse y que pueden darnos luz sobre la dimensión que debemos darle al tema.

¿Cuáles son las razones que hicieron participes a actores fuera de los involucrados?

¿Por qué abogados del colegio eran los representantes legales del entonces gobernador Ulises Ruiz?

¿Para que la fiscal especializada para la Atención de Delitos contra la Mujer, Aída Gómez Piñón, le solicitó “llegar a una acuerdo conciliatorio y de carácter económico” con la directora de esa escuela privada?

¿Por qué la agente del Ministerio Público no asentó los datos de los agresores que el menor refiere, es decir nombres y características de los agresores?

¿Qué razones obligaron a la agente del Ministerio Público arrancó la primer hoja de la denuncia inicial y pidió que se cambiara, argumentando que no debe llevar los nombres de los responsables “para que la averiguación no fuera intervenida”?

¿Quién filtró un supuesto expediente de oceánica de Leticia Valdés Martell madre del menor ultrajado y que aparece publicado hoy en Milenio?

¿Porque se busca desprestigiarla como en los viejos tiempos de la guerra sucia, si lo único que se pretende es liberar a la maestra acusada?

Las declaraciones de la madre del menor abusado son fuertes, son durísimas para un sistema legal, pero representan quizá el coraje y el pulso de lo que sienten, piensan y observan miles de mexicanos…¿denunciar para qué?

Todo parece indicar que la SCJN vuelve a tambalearse, sobre ella cae nuevamente la sombra de la duda, sobre ella salpican los cuestionamientos de su comportamiento. Sobre ella volvemos los ojos al menos quienes estamos involucrados con el mundo jurídico, por el momento atrae nuestra atención pero … y después de esto? Por hoy es todo, nos leemos la próxima. Carpe diem.

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15,500 NO BASTAN

La totalidad de la vida social se ha de contemplar (como un conjunto

de algunos puntos (nodos) que se vinculan por líneas para formar

redes totales de relaciones.

Carlos Lozares

Una red social es una estructura integrada por personas, con intereses comunes y/u objetivos particulares. Y esta red puede integrar a otras y así componer o constituir las redes sociales.

Para entender el comportamiento, desarrollo o integración, han surgido numerosas teorías que intentan explicarlas y algunas ciencias sociales han pasado a su estudio, a decir la sociología, la antropología, la psicología social, la economía, la geografía, las ciencias políticas.

Aunque el término red social, parezca reciente, en realidad, lleva más de un siglo utilizándose, como referente para denotar conjuntos (a veces complejos) de relaciones entre miembros de los sistemas sociales.

Como atinadamente sostiene Lozares:

“la percepción y el comportamiento de los individuos

de un grupo, así como la misma estructura del grupo,

se inscriben en un espacio social formado por dicho grupo y

 su entorno, configurando así un campo de relaciones.

 Estas relaciones pueden ser analizadas formalmente por

 procedimientos matemáticos.” (LOZARES: 1996)

Pero más allá de la referencia que puedo hacer a las teorías, debo aclarar que no es objetivo de esta columna, profundizar sobre la teoría de las redes sociales.

La columna de hoy es más bien el espacio de reconocimiento y agradecimiento a quienes desde el 15 de mayo de 2010 se han sumado a la actividad que a mí me honra, formar parte de mi red social twittera. A lo largo de este año me he permitido sumar, encontrar y reencontrar a nuevas personas que se han constituido en amigos y muchos de ellos han cruzado la frontera virtual del simple twitte.

Me encontré con personas a las que ya conocía, con amigos que no veía, con compañeros de causas compartidas y con twitteros inteligentes, ellas y ellos; así nos constituimos en “tertulia”; participamos en la “mesatuitera”, suscribimos el “Arcadeleer” y redimensioné “iusfilosofando”.

Con 15,500 twittes, se cumplió el primer aniversario de mi perfil, IUSFILOSOFO, del ejercicio de comentar, decir, comunicar, preguntar, ironizar, criticar, responder, fulminar, alburear, convocar, reconocer, participar, agradecer… ser ente twittero!

Enumerar desde aquí mi lista interminable de agradecimientos con quienes participan en mi TL, no tendría sentido, seguramente mi desmemoria atentaría contra los momentos gratos que con más de uno he vivido y leído.

Para ellas y ellos, los que me leen: amigos, compañeros, alumnos, críticos, entre otros. Está dedicada esta columna, la de los 15,500. No debo omitir mi agradecimiento a quienes me invitaron a participar en sus espacios y que por mi disputa con Cronos no me fue posible aceptar la invitación, a quienes replican IUSFILOSOFANDO en sus espacios, a quienes comparten con sus alumnos mis opiniones, a quienes debaten desde el café mi columna, a los que me han entrevistado, para quienes me recomiendan seguirme, para quienes me recapitulan, a mis glosadores y también a mis críticos. Gracias! Por hoy es todo, nos vemos en el segundo aniversario. Carpe diem.

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LUTHER KING: EL DERECHO A SOÑAR

Nada que un hombre haga lo envilece más que el

permitirse caer tan bajo como para odiar a alguien.

Martin Luther King

Como lo expuse en la primera parte donde hable de Martín Luther King, la forma y fuerza en como organizó su lucha no había tenido antecedente, su desobediencia civil inició causes que permitieron reconocimiento de derechos civiles. Hoy comentaré cuales fueron.

En Montgomery los autobuses eran conducidos por negros. Los primeros diez asientos estaban reservados para los pasajeros blancos. Si el autobús estaba lleno y subía un pasajero blanco el pasajero negro debía ceder su asiento, teniendo cuidado de que un pasajero blanco no quedara sentado detrás de un pasajero negro cosa considerada sumamente ofensiva. En diciembre de 1955 la señora Rosa Parks, tomó un autobús de Montgomery, unas cuadras más adelante el conductor conminó a ella y a tres pasajeros negros más, a ceder sus asientos a pasajeros blancos que acababan de abordar el autobús, sus compañeros obedecieron pero ella se negó, por ello fue arrestada y conducida a prisión para posteriormente ser juzgada.

Este acontecimiento, sirvió como detonante para iniciar una campaña de resistencia no-violenta, que consistió en el boicot a los autobuses, por casi un año. Durante todo ese tiempo, la población negra se las ingenió para poderse desplazar por la ciudad. Paralelamente fueron víctimas de amenazas y una brutal represión policial.

En Birmingham, la ciudad más segregada de América según King. La campaña de resistencia no-violenta se realizó en el marco de un movimiento más amplio. La campaña consistió fundamentalmente en manifestaciones, sentadas en las calles, comercios segregacionistas, mítines, entre otros. La represión policial fue brutal, los atentados racistas numerosos, como consecuencia de ello Luther King fue a prisión.

Mientras él estaba detenido, un grupo de clérigos de Alabama publica una carta que convocaba a terminar con las manifestaciones negras, el contexto era el siguiente:

“En Birmingham, los últimos eventos públicos han dado indicios de que tendremos

 oportunidad de construir un enfoque realista a los nuevos problemas raciales.

Sin embargo, ahora estamos frente a una serie de manifestaciones de algunos de

nuestros ciudadanos negros, dirigido y conducido en parte por extranjeros.

Reconocemos la natural impaciencia de las personas que sienten que sus

esperanzas tardan en concretarse. Pero estamos convencidos de que estas

manifestaciones son imprudentes además de inoportunas.

(…) Hacemos un llamamiento tanto a nuestros ciudadanos en blanco

y negro a observar los principios de la ley y el orden y el sentido común.”

En respuesta a dicho comunicado Luther King escribió, Carta desde la cárcel de Birmingham, en ella sostiene una defensa de las manifestaciones:

“Mientras estoy aquí en la cárcel de la ciudad de Birmingham, me encontré

 con su reciente declaración llamando a mí las actividades actuales

“imprudente e inoportuna”. Rara vez hago una pausa para responder a las

 críticas de mi trabajo y de ideas. Si yo trataba de responder a todas las

críticas que se cruzan mi escritorio, mis secretarios tendrían poco tiempo

para otra cosa que tal correspondencia en el curso del día, y yo no tendría

 tiempo para el trabajo constructivo.

(...) estoy en Birmingham porque está aquí la injusticia. Así como el apóstol

Pablo dejó su pueblo de Tarso y difundió el Evangelio por los rincones más

 lejanos del mundo greco-romano, así que estoy obligado a llevar el evangelio

 de la libertad más allá de mi ciudad de origen. (…) por ello cualquier persona

que vive dentro de los Estados Unidos nunca puede ser considerado un extraño en

 cualquier lugar dentro de sus límites.

Es lamentable que las manifestaciones tengan lugar en Birmingham, pero es aún

 más lamentable que la ciudad y su estructura de poder no dejó a la comunidad

 negra otra alternativa.”

Las campañas de resistencia no violenta consiguieron avances importantes en el terreno de los derechos civiles. Un ejercicio claro de ello fue la marcha sobre Washington que planteó, demandas específicas: a) El fin de la segregación racial en las escuelas públicas; b) Una legislación significativa sobre los derechos civiles; c) Una protección de los activistas de los derechos civiles de la violencia policial; d) Un salario mínimo de 2 dólares para todos los trabajadores sin distinción; e) Un gobierno independiente para Washington, D.C., que dependiese de un comité del Congreso.

La marcha fue un rotundo éxito pues más de 250,000 personas de todas las etnias se reunieron el 28 de agosto de 1963 frente al Capitolio de los Estados Unidos, en lo que constituyó la manifestación más grande que haya tenido lugar en la capital estadounidense. Allí dirigió su famoso discurso tengo un sueño en el que manifestó su voluntad y su esperanza de conocer una América fraternal.

“Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades
 del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado
en el sueño "americano".  Sueño que un día esta nación se levantará y
vivirá el verdadero significado de su credo: "Afirmamos que estas verdades
son evidentes:  que todos los hombres son creados iguales".

Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los
antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan
 sentar juntos a la mesa de la hermandad. Sueño que un día, incluso el estado de
 Misisipí, un estado que se sofoca con el calor  de la injusticia y de la opresión,
 se convertirá en un oasis de libertad y justicia. Sueño que mis cuatro hijos vivirán
un día en un país en el cual no serán juzgados  por el color de su piel,
sino por los rasgos de su personalidad.”

El 14 de octubre de 1964, Martin Luther King se convirtió en el galardonado más joven con el Premio Nobel de la Paz, por haber dirigido una resistencia no violenta con el objetivo de eliminar los prejuicios raciales en los Estados Unidos.

King utilizó la acción de la no-violencia para combatir la hostilidad existente entre dos comunidades que forman parte de la misma comunidad política, fue uno de los dirigentes más importantes del movimiento pro derechos civiles de la población negra estadounidense durante los años cincuenta y sesenta.

A partir de 1965, King comenzó a expresar públicamente sus dudas sobre el papel de los Estados Unidos en la Guerra de Vietnam. El 4 de abril de 1967, un año antes de su muerte, pronunció en Nueva York el discurso Más allá de Vietnam: el momento de romper el silencio. En el denunciaba la actitud de Estados Unidos en Vietnam e insistía en el hecho de que estaban ocupando el país como una colonia americana, llamaba al gobierno americano “el más grande proveedor de violencia en el mundo de hoy”.

Luther King tenía 39 años en el momento de su muerte. Al promover la no-violencia como la táctica principal del movimiento pro-derecho civil, se convirtió en paradigma de la lucha por los derechos civiles y políticos. La pregunta es ¿Quién puede encabezar algo similar en México por las demandas justas? ¿Cómo fusionamos causas sin anteponer protagonismos? Atrevámonos a responder. Nos leemos la próxima. Carpe Diem.

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LUTHER KING: SEGRE EST

Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos,

como del estremecedor silencio de los bondadosos.

King

Los ejercicios que he presentado hasta ahora sobre el tema de la desobediencia civil, tiene la encomienda de dotar al lector de antecedentes de movimientos cívicos que pugnaron por derechos civiles y políticos.

Ejercicio que bien valdría la pena tener presente en la coyuntura que enfrenta el país en estos momentos donde la seguridad, el acceso a la justicia, la democracia participativa, la estabilidad laboral, la educación entre otras son asignaturas pendientes.

Corresponde ahora hablar de un movimiento cívico encabezado por un hombre que tuvo que ponerse a la altura del movimientos que su país necesitaba, me refiero a Martin Luther King, para lo cual dividiré dicho ejercicio en dos partes, aquí la primera.

Luther King nació el 15 de enero de 1929 en Atlanta, Georgia. Su padre fue nombrado Michael King, por ello el hijo de este recibo inicialmente el nombre de Michael King, Jr. Sin embargo, por un viaje a Alemania en 1934, su padre, decidió cambiar los nombres usando Martin en honor del líder protestante Martín Lutero.

Desde pequeño, vivió la experiencia de una sociedad segregacionista; a los seis años, dos amigos blancos le comunicaron que no podían jugar con él. En 1948, se graduó en sociología (Bachelor of Arts) en el Morehouse y se matriculó en el Crozer Theological Seminary en Chester, en Pensilvania, de donde salió con un grado de Bachelor of Divinity (una licenciatura en teología) el 12 de junio de 1951. King comenzó en septiembre de ese mismo año sus estudios de doctorado en Teología sistemática en la Universidad de Boston, recibiendo el grado de Doctor en Filosofía el 5 de junio de 1955.

En los años cincuenta del siglo pasado todavía estaban vigentes en muchos estados del sur, una legislación que establecía como obligatoria la segregación en las escuelas, parques, transporte público y restaurantes. Tal hecho resulta difícil de entender, pues los estados del sur a pesar de haber sido derrotados mantuvieron prácticas segregacionistas anticonstitucionales. Sin embargo, la explicación se encuentra en el hecho de que los abolicionistas no necesariamente eran integracionistas.

Recordar que desde la fundación de los Estados Unidos hubo hombres blancos que se opusieron a la esclavitud de los hombres negros, pero que un hombre blanco estuviera convencido de que los seres humanos son naturalmente libres e iguales, no significa en absoluto que negros y blancos pudieran integrar una nación única. Jefferson, consideraba: “nada hay ciertamente escrito en el libro del destino, como que estos pueblos tienen que ser libres; no es menos cierto que las dos razas, igualmente libres, no puedan vivir en el mismo gobierno”. (ARENDT: Crisis de la República.1973)

La idea de que negros y blancos no pudieran constituir una nación única, era que, una idea sustentada únicamente por quienes decían que los negros debían seguir siendo esclavos. En una sentencia de 1896, el Tribunal Supremo Estadounidense formuló por primera vez la doctrina de iguales, pero separados (conocida también como doctrina plessy), la cual establecía que negros y blancos tenían los mismos derechos, pero debían ejercerlos separadamente y consideró a la segregación racial congruente con la igualdad ante la ley:

“El objetivo de la enmienda XIV fue indudablemente el de garantizar la igualdad absoluta de las dos razas ante la ley, pero por la naturaleza de las cosas no pudo haber pretendido abolir las distinciones basadas en el color o garantizar la igualdad social – distinta de la política – o una mezcla de ambas razas en términos insatisfactorios para ambas. Las leyes (que exigen) su separación en lugares donde pueden entrar en contacto no implica necesariamente inferioridad de una u otra raza (...). La distinción entre las normas que interfieren en la igualdad política de los negros y aquellas que exigen la separación de ambas razas en escuelas, teatros, y ferrocarriles ha sido señalados frecuentemente por esta Corte (…)” (ESTEVÉ: La Constitución como (…): 1994).

No fue sino hasta 1954 en que una sentencia del Tribunal Supremo declaró inconstitucional la segregación en las escuelas, sosteniendo:

“(...) en el campo de la educación pública, la doctrina de igual pero separado no tiene cabida. Las prestaciones educativas separadas, inherentemente son desiguales. Por consiguiente sostenemos que los demandantes y aquellos otros en su misma situación se encuentran privados de la igualdad en la protección de la ley garantizada por la enmienda XIV”. (Idem)

Sin embargo, la sentencia de 1954 no significó el final de la segregación, tiempo después el Tribunal Supremo reconoció la constitucionalidad de una ley que permitía de forma indirecta mantener urgente la segregación en las escuelas. Se trataba de la Ley de distribución del alumnado que autorizaba a los Estados, a distribuir a los alumnos entre las escuelas atendiendo a su procedencia familiar, habilidades particulares u otros criterios similares.

Estos fueron los motivos que orillaron a Luther King al movimiento por los derechos civiles y a la fundación de la Asociación Nacional por el Ascenso de las Personas de Color, (NAACP) por sus siglas en inglés y que decididamente utilizó medios legales para combatir la legislación discriminatoria. El primer gran triunfo de Luther King y la NAACP fue que se declarara inconstitucional la segregación en las escuelas. Dice King al respecto de la discriminación racial:

“Ser negro en Estados Unidos significa estar confinado en los ghettos y las reservas. Ser uno más entre la multitud de los apaleados, de los linchados, de los atemorizados y de los vencidos // Ser negro significa en Estados Unidos tener que luchar a brazo partido por una supervivencia física entre la agonía psicológica más difícil. Significa ver crecer a los hijos con la nube mental de la inferioridad oscureciendo el cielo del espíritu // Ser negro significa que te condenen por cojo, tras haberte amputado ambas piernas. Y significa que te condenen por huérfano después de haber aplastado a tus padres con la explotación de cada día // Significa sentirse totalmente alcanzado por el veneno de la amargura, puesto que no eres nadie y este sentimiento será tu tormento durante el día y tu vergüenza en el silencio de la noche //En fin, ser negro en Estados Unidos significa el dolor de sentirse como el mal y la angustia matan todas las esperanzas ya antes de nacer.”

King sabía, que el derecho necesitaba ayuda y era necesario pues construir una organización con el poder de garantizar los derechos reconocidos por la Constitución, así que influenciado por Thoreau y Gandhi, organizó movimientos de resistencia no-violenta contra la discriminación. Lo importante es saber si estamos preparados para ejercicios como los que menciono, ¿habrá pueblo para ello? Al parecer, con el ejercicio de ayer quiere despertar. Por hoy es todo, nos leemos en la segunda parte. Carpe diem.

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GANDHI: ALMA GRANDE

"Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala

es el silencio de la gente buena."

Gandhi

Expuse en la primera parte sobre nuestro autor algunos datos biográficos y la construcción de su sistema de acción: Satyagraha. Y los pasos que siguió para su lucha, ahora presentare a ustedes el segundo momento de Mohandas Karamchand.

Por los años de lucha de Gandhi, Gran Bretaña compraba a precios irrisorios algodón indio que enviaba a las fábricas de Lancashire, y que regresaba a la India en telas que se vendían con beneficios considerables,-cualquier parecido con otros productos en nuestro país es sólo coincidencia- en un mercado en el que estaban excluidos los géneros textiles no británicos. Era el clásico ciclo de la explotación imperialista.

Para atacar a las máquinas de las fábricas inglesas, Gandhi eligió un arma que era su antítesis absoluta: la rueda de madera. De esta forma comenzó a usar una rueca como símbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina que predicaba, así como el renacimiento de las industrias autóctonas, tales como el hilado manual. La rueca y el tejido nacional se convirtieron en símbolo de revolución pacífica, en un desafió al imperialismo occidental en la unidad nacional.

Fue así que luchó por 25 años con indomable energía para convencer a todo el país, de rechazar los tejidos extranjeros en beneficio del algodón crudo hilado en millones de ruecas, persuadido de que la miseria de los campesinos indios, procedía ante todo de la decadencia de los oficios rurales. Así, fomenta la agricultura para proveerse de los alimentos, y el tejido a mano para proporcionarse el vestido. Y además porque no puede haber liberación política, si no está respaldada por una liberación económica.

Más tarde en 1919 cuando el Parlamento aprobó las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas, el movimiento Satyagraha se extendió por toda la India, ganando millones de adeptos. Una manifestación en Amritsar contra la aplicación de esta legislación acabó en una matanza cometida por los soldados británicos.

En 1920, al no lograr del gobierno británico reforma alguna, Gandhi proclamó una campaña organizada de no-cooperación. La independencia económica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj (autogobierno, en sánscrito) de Gandhi, que implicaba un boicoteo completo a los productos británicos.

La defensa que hizo Gandhi de la no-violencia ahimsa (sin daño) era, como sostuvo, la expresión de una forma de vida implícita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante la práctica de la no-violencia, Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la opresión y abandonaría su país. La influencia política y espiritual del Mahatama era tan grande en la India que las autoridades británicas no se arriesgaron a atacarle.

En 1921 el Congreso Nacional Indio (o Partido del Congreso), grupo que encabezó el movimiento independentista, otorgó a Gandhi autoridad ejecutiva plena, incluido el derecho a designar su propio sucesor. La población india, no obstante, no entendió plenamente la doctrina de la ahimsa. Estallaron una serie de revueltas armadas contra Gran Bretaña, y culminaron en tal violencia que Gandhi confesó el fracaso de su campaña de desobediencia civil, a la que puso fin.

El gobierno británico le detuvo de nuevo y le encarceló en 1922. Tras su puesta en libertad en 1924, se retiró de la vida política activa y se dedicó a propagar la unidad comunal. Sin embargo, pronto se vio envuelto de nuevo en la lucha por la independencia.

En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña de desobediencia civil, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el gobierno británico ejercía un severo monopolio. Su desafío se concreta en una desobediencia civil para toda la India, que esté al alcance de todos. La sal era un ingrediente vital en la alimentación, pero el Gobierno retenía el monopolio de su distribución y su precio estaba gravado con un impuesto, que para un campesino suponía los ingresos de dos semanas.

Fue entonces que organizó una marcha hasta el mar, en la que miles de indios lo siguieron desde Ahmadabad hasta el mar de Omán, donde obtuvieron sal evaporando agua del mar. Allí, junto con sus discípulos y tras una noche de oración, entraron en el mar, tomó un puñado de sal y lo enseñó como símbolo de la lucha por la independencia, por esta acción, fue arrestado y desde su celda envió un mensaje a sus seguidores "El honor de la India ha sido simbolizado por un puñado de sal en la mano de un hombre de la no-violencia. El puño que ha sostenido esa sal puede ser roto, pero la sal no será devuelta". (Gandhi: 1987)

En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas. Arrestado dos veces, el Mahatama ayunó durante largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de ese mismo año, mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un ayuno hasta la muerte para mejorar la situación de la casta de los intocables, un grupo sin casta que eran los excomulgados religiosa y socialmente. Gandhi consideró este tipo de discriminación más dramática que la ejercida por los blancos con otras razas. Defendió de forma decisiva a los intocables, convirtiendo su lucha por la abolición de la intocabilidad en la meta principal de su esfuerzo. Por ello, el poeta indio Rabindranath Tagore, Premio Nobel, le confirmó el título que llevaría el resto de su vida: "Mahatama" (alma grande), título reservado para los más grandes sabios. La gran alma vestida de los harapos de los mendigos. Gandhi se convirtió pronto en el máximo exponente de la lucha por el autogobierno de la India.

En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como dirigente máximo del Partido del Congreso por Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por toda la India predicando la ahimsa y demandando la abolición de la casta de los intocables. En 1939, regresó de nuevo a la vida política debido a que aún estaba pendiente la federación de los principados indios con el resto de la India.

En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase. El gobierno británico había aceptado conceder la independencia con la condición de que los dos grupos nacionalistas rivales, la Liga Musulmana y el Partido del Congreso resolvieran sus diferencias. Gandhi se opuso firmemente a la división de la India, aunque al final la aprobó con la esperanza de que se alcanzara la paz interna una vez que se hubieran concedido las demandas para la creación de un estado musulmán. India y Pakistán se convirtieron en dos estados independientes una vez que Gran Bretaña concedió su independencia a la India en 1947 separándose en dos países, India y Pakistán.

El 30 de enero, mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde, fue asesinado por Nathura Godse un fanático hindú que se oponía al programa de tolerancia hacia todos los credos y religiones. Así termino la lucha del Mahatama, pero inició su inspiración por todo el mundo. ¿Qué les parece? Por hoy es todo, nos leemos la próxima. Carpe diem.

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GANDHI: SATYAGRAHI

“Es mejor ser analfabeto y picar piedra o destripar terrones por amor a la libertad,

que adquirir una cultura literaria y permanecer,

a pesar de ella, encadenado como un esclavo”

Ghandi

Continuando con la línea de los forjadores y actores de la desobediencia civil, me ocupare en esta ocasión de Mohandas Karamchand Gandhi. Como le he advertido en otras aportaciones, sólo pretendo dar algunos pincelazos de su trayectoria, pues la idea es tener elementos para conocer al actor. Por lo cual dividiré mi trabajo en dos partes aquí la primera.

Mahatma (alma grande) Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar (actual estado de Gujarat) India. Cuando tenía13 años, se casó con Kasturba, una niña de su misma edad. El casamiento fue arreglado por sus padres. El matrimonio tuvo cuatro hijos.

Tras estudiar derecho en el University College de Londres, en 1891 regresó a la India e intentó ejercer como abogado en Bombay con escaso éxito. Por tal razón en 1893 aceptó un contrato de un año para trabajar como abogado en Sudáfrica. Durante el traslado de Gandhi en tren a Sudáfrica, tuvo su primer enfrentamiento personal con la injusticia racial, porque no estaba permitido viajar con los blancos a los de color. Le ordenaron que se marchara al vagón de equipajes, orden siempre obedecida, pero él se negó, intentando hacer valer sus derechos. Fue arrojado por la fuerza en plena noche, este fue su primer acto de resistencia.

Más adelante diría que esta fue la experiencia más decisiva de su existencia. De ahora en adelante su postura sería: ¡No¡ a cualquier tiranía y lo razona "Si el hombre se diera cuenta de que es contrario a la naturaleza del hombre obedecer leyes injustas ninguna tiranía haría presa en él".(Gandhi: Mis experiencias con la verdad :1987)

Al llegar a Sudáfrica Gandhi se encontró con que era tratado como miembro de una raza inferior. Se quedó horrorizado por la negación generalizada de las libertades civiles y de los derechos políticos de los inmigrantes indios en Sudáfrica y pronto se involucró en la lucha por la defensa de los derechos fundamentales de sus compatriotas.

La tarea de Mahatma no fue nada fácil, primero despertó la solidaridad de todos los indios de credos y castas diferentes para la resistencia no-violenta. Miles de indios juran en un mitin no someterse a la ley. Resistirían hasta la muerte antes que someterse a la discriminación, no sin antes hacerles ver que era imposible someterse a la ley por ser injusta.

Con Gandhi todos los infractores de la ley son perseguidos, apaleados y encarcelados. Es entonces cuando Gandhi recurre a la huelga de los indios que trabajan en las minas de carbón. Como reacción el Gobierno les impone un mayor castigo, los mineros en huelga son condenados a trabajos forzados en las mismas minas que dejaron abandonadas. La estrategia funcionó, los acontecimientos vividos tan dramáticamente, han salido a la luz en la prensa.

Mahatma, consideró los términos resistencia pasiva y desobediencia civil inadecuados para sus objetivos y acuñó otro término, Satyagraha (abrazo de la verdad), método de acción social directa basado en los principios del coraje, la no-violencia y la verdad. Creía que el modo en que la gente se comporta vale más que lo que consigue. Satyagraha promovía la no-violencia como el método más apropiado para alcanzar objetivos políticos y sociales. Por ello satyagrahi es no-violento.

En 1910 fundó la Granja Tolstoi, cerca de Durban, una colonia cooperativa para la población india. En 1914 el gobierno sudafricano hizo importantes concesiones a las demandas de Gandhi, incluido el reconocimiento de los matrimonios y la exención de impuestos municipales. Dando por finalizada su misión en Sudáfrica. En 1915 Gandhi retornó a la India. En 15 años se convirtió el líder del movimiento nacionalista indio. Utilizando los postulados de la Satyagraha dirigió la campaña por la independencia india de Gran Bretaña.

Nuestro personaje creía que era honorable ir a la cárcel por una causa justa, punto en el que coincide con Thoreau. A su regreso a la India, Gandhi pone en marcha la huelga de los obreros textiles contra las exacciones de las grandes propiedades británicas y la huelga contra los impuestos a los campesinos de Bombay, arruinados por la sequía. Allí el tribunal lo acusa de desobediencia, a lo que él responde: "He desobedecido la orden que se me hizo llegar no por querer faltar el respeto a la autoridad legal, sino en obediencia a la ley más importante de nuestra vida: la voz de la conciencia”. (Gandhi: 1987)

Pensaba que los ricos no pueden acumular la riqueza sin la colaboración de los pobres. Creía que si esta idea penetraba y se difundiera entre los pobres, éstos se harían fuertes y aprenderían a liberarse a sí mismos, mediante la no-violencia, de las desigualdades opresoras que les han llevado al borde de la muerte por inanición. Por supuesto fue encarcelado.

Más tarde, cuando Inglaterra vota una ley en la que se reprimía todo movimiento hacia la Independencia de la India, la imaginación de Gandhi es asombrosa para encontrar nuevas vías de oposición. Desarrollo toda una estrategia que a su vez dividió en varios pasos. Primer Paso: La Protesta. Fue una protesta, pero de silencio, un silencio de muerte, que paralizaría el país entero. Los indios no tenían siquiera que violar la ley, ni desafiar las porras de la policía. Sólo que la India entera se inmovilizara, es decir, que sus opresores oyeran el mensaje de su silencio; deberían solamente no hacer nada, cerrando sus tiendas, abandonando sus aulas, etc., así mostrarían su solidaridad con el grito de rebelión más fuerte: el silencio. Segundo Paso: La no-cooperación. Los indios iban a boicotear todo lo que fuera inglés. Los alumnos boicotearían las escuelas inglesas, los abogados los tribunales ingleses, los funcionarios los empleos públicos. Los indios que ocupaban cargos públicos dimitieron, los organismos gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados y los niños abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India, las calles de las ciudades fueron bloqueadas mediante sentadas de ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad. Tercer Paso: La desobediencia civil. Aconsejó a los campesinos ponerse en huelga, a los habitantes de la ciudad a no respetar las leyes británicas. Como consecuencia, miles fueron encarcelados. Pero hubo un estallido de violencia en una aldea, y Gandhi interrumpió la acción porque sus partidarios no habían comprendido plenamente el ideal de la no-violencia. Creía que llevar a las masas a la desobediencia civil antes de crear una conciencia civil de obediencia no era válido.

Hasta aquí la primera parte de la obra de Gandhi, estén pendientes de la segunda aportación, nos leemos la próxima. Carpe diem.

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ÁNGELES DE CARA SUCIA

Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios

Jesús de Nazaret en El sermón de la montaña

Advierto al lector que bajo este título no pretendo reseñar aquella obra dirigida por Michael Curtiz, bajo el título Angels with Dirty Faces y protagonizada por Pat O'Brien y James Cagney. No, sirve el título para ocuparme de cosas más mundanas.

Ha pasado, finalmente la iglesia beatifico a uno más de sus bajas más recientes; un buen ejercicio para demostrar lo mundano que es su reino, pues los hombres por condición humano estas sujetos a vicios y virtudes. Pues como bien dice Arendt: “los hombres son seres condicionados, ya que todas las cosas que entran en contacto se convierten de inmediato, en una condición de su existencia” (Arendt: La Condición Humana: 2002)

Sirva ese pretexto beatificatorio para hacer un pequeño recordatorio a los soldados de la iglesia católica que hemos tenido y tenemos en este mundo. Y a la obra que, en nombre del nazareno, estos personajes terrenales han realizado, sobre ellos pesan acusaciones no del todo gratas; algunas graves, otras horrendas.

Estos son personajes que bajo la sotana esconden su miseria espiritual; lo sucio de su alma; ellos que son buenos bajo la retórica de la santidad; que ostentan representación sacramental; que alardean su conducción santa; que se crecen ante la expresión que los refiere como “un hombre de Dios”.

De quienes siguen sosteniendo el dogma de que todo lo dicho u omitido no debe ser sujeto a cuestionamiento y ni siquiera a duda; de las ayudas económicas; de los complots políticos; de las intrigas sotaneras, y eventualmente de su delincuencia de cuello negro. Son ellos a los que la gente besa, a quienes se inclina, predica y ejercita reverencia, a los que venera, y que ocasionalmente propagandea que debió ser “un santo”. Algunos de ellos se fueron, pero otros siguen entre nosotros o entre ustedes, he aquí sus historias.

Juan Pablo II. Cuyo nombre real es Karol Józef Wojtyła, polaco que ostentó la representación vaticana por 27 años, de 1978 a 2005. Símbolo anticomunista, operador del restablecimiento de las relaciones de la Iglesia católica con el judaísmo, el islam, la Iglesia ortodoxa oriental, y la Comunión Anglicana. Hacedor de beatos, santos y cardenales; 1340 los primeros, 483 los segundos y 232 los terceros. Con apenas 58 años fue nombrado Papa, utilizó sus conocimientos de ajedrez para catapultar la presencia católica en el mundo, opositor al aborto y a fecundación artificial. En los años ochenta desmontó el bloque comunista en Europa e hizo lo propio en América Latina combatiendo la teología de la liberación. Aisló y neutralizó a disidentes del Establishment vaticano como Leonardo Boff (promotor de la Teología de la Liberación) y Hans Küng por ¿Infalible? Un interrogante (obra que donde cuestiona el dogma de la Infalibilidad Papal).

Pero no es todo, su condena al uso de anticonceptivos catapulto enfermedades de transmisión sexual y explosión demográfica en países subdesarrollados; mantuvo el celibato a pesar de los movimientos internos que pedían liberar esta parte, y fue inflexible ante el nuevo papel que debería de jugar la mujer dentro de la iglesia. Wojtyła calló ante regímenes de Pinochet y Castro; apoyó a Pío Laghi, nuncio argentino que apoyo régimen de la dictadura militar. Además, según sus críticos su afán de protagonismo lo llevo a ser nombrado “papa viajero”. Por si fuera poco también fue protector de pederastas como Gilbert Gauthe, Lawrence Murphy (EEUU); Luis Sierra, Mario Napoleón Sasso, Julio César Grassi, Edgardo Storni (Argentina); Francisco José Cox, José Andrés Aguirre Ovalle, Fernando Karadima (Chile) o los mexicanos Marcial Maciel y Nicolás Aguilar los más públicos.

Girolamo Prigione Pozzi. Italiano de 90 años, de línea ortodoxa y conservadora, llegó a México el 7 de febrero de 1978 y se fue el 2 de abril de 1997. Permaneció 19 años como represen¬tante del Estado Vaticano. Un día antes de su partida recibió del canciller José Ángel Gurría el “Águila Azteca”, la máxima condecoración que otorga el gobierno.

Prigione, operador vaticano ejerció su representación y poder en México como cualquier político del régimen priista, supo aplicar bien la expresión “al lugar donde fueres, haz lo que vieres”; bajo su representación favoreció a sectores de la Iglesia afines a su línea, y golpeaba y marginaba a los disidentes. Al igual que Wojtyła neutralizó al clero progresista y marginó a los de la línea de la Teología de la Liberación. Quitaba y ponía obispos como piezas de ajedrez. Se encargó bien en conocer bien a los hombres de las iglesias mexicanas, no eran rebeldes. En una de sus últimas declaraciones Prigione afirma que la Iglesia del país cuenta ahora con “obispos fieles al Papa, fieles a la Santa Sede, fieles al magisterio de la Iglesia”. (Valenzuela: 1997) En 1992 se restablecen las relaciones diplomáticas entre el Vaticano y México. Y se le da reconocimiento constitucional a las iglesias, el responsable Prigione, político italiano vestido de sotana, y sobre quien pesa la nula contundencia para esclarecer el asesinato de Juan Jesús Posadas Ocampo.

Marcial Maciel Degollado. Michoacano que murió de 88 años, conocido también como José Rivas o José González. Fundó en 1941 los Legionarios de Cristo. Es el principal protagonista de los abusos sexuales contra menores de edad. Traficante de influencias, entre políticos y el clero, hasta el momento se le conocen los siguientes hijos: Norma Hilda Rivas y Raúl y Cristian González Lara. Gestor además, de la disolución del vínculo matrimonial de Vicente Fox y amigo íntimo de Marta Sahagún. Murió sin ser enjuiciado por los delitos cometidos, actualmente los legionarios establecen todo tipo de argucias para no indemnizar a las víctimas de los abusos de su fundador, en su desesperación por atesorar el capital lo han desconocido.

Onésimo Cepeda Silva. Nacido en 1937, fue nombrado primer obispo de la Diócesis de Ecatepec en 1995 por Juan Pablo II, de formación abogado y de origen banquero, fundó con Carlos Slim Helú el Grupo Financiero Inbursa, fue ordenado el 12 de agosto de 1995 por Girolamo Prigione.

Al golfista por predilección y predicador de la violencia verbal, en 2010 se le acuso de fraude y lavado de dinero. La denuncia fue interpuesta por la familia Azcárraga, heredera de las obras en disputa. Las pinturas de José Clemente Orozco, Diego Rivera, Rufino Tamayo, Frida Kahlo, Marc Chagall, Francisco de Goya, conocedores estiman que las pinturas tienen un valor estimado de $130,000,000 de dólares.

En su versión, Cepeda Silva sostiene que en 2003 le prestó 130 millones de dólares en efectivo a la señora Olga Azcárraga (hermana del presidente de Grupo Fórmula, Rogelio Azcárraga), siete meses antes de su muerte. La pregunta es ¿De dónde “un siervo del señor” puede poseer en efectivo esa cantidad?

Estos son sólo algunos Ángeles de cara sucia, que hoy en día hay que tener presente para no olvidar lo desastroso que ha sido el mundo y la vida de aquellos que osaron cruzarse por su camino. Estos son los Ángeles de cara sucia, que escribieron parte de la historia, mucha de la cual nos tocó vivir. Pero estoy seguro que ustedes tienen otros Ángeles de cara sucia, hagamos más extensa la lista.

Por hoy es todo, nos leemos la próxima. Carpe Diem.

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THOREAU: DESOBEDIENTE

Bajo un gobierno que encarcele a alguien injustamente,

el sitio adecuado para una persona justa es también la cárcel

Thoreau

¿Puede un hombre retar al Estado y quedarse tranquilo? ¿Es posible resistir pacíficamente un castigo por actuar en conciencia? ¿Desafiar una ley invocando principios constitucionales supremos es aceptable? Para los tiempos que vive el país, vale la pena echar un vistazo a los ejercicios que sobre acción cívica se han hecho a lo largo de la historia, me ocuparé hoy de Henry David Thoreau autor del concepto desobediencia civil. Pretendo dar sólo un pincelazo que permita al lector acercarse a su obra.

Thoreau nació en Concord, en el estado de Massachusetts, el 12 de julio de 1817. Su infancia y adolescencia transcurrió en su pueblo natal, en el que habría de discurrir hasta el final de sus días de vida entera. Su nombre original fue David Henry pero a los dieciséis años, en 1833, cuando ingresa a Harvard- no sin haber estudiado antes latín, griego y francés- había invertido ese orden, configurando así su primer ejercicio de desobediencia.

Dice Henestrosa que “Thoreau solía hacer bromas respecto a Harvard comentando que allí se podía aprender todas las ramas del saber, pero ninguna de las raíces (…)”. (Henestrosa, 1970).

En la ceremonia de graduación al hacer uso de la palabra, invirrtio el precepto divino, “trabajando tan sólo un día a la semana y descansando los otros seis”. Este elogio a la pereza que lleva a cabo Thoreau en su ensayo, como mecanismo de defensa, como táctica de resistencia civil y pacífica. Su desapego para con su alma mater fue tal que se negó a pagar un dólar por el Diploma oficial que le acreditaba como egresado. “Bástale a cada oveja su propia piel”. Sostuvo.

Thoreau además de su ensayo la desobediencia civil redactó las dos únicas obras que habría de ver publicadas en vida: Una semana en los ríos Concord, Merrimack, consecuencia de una excursión con su hermano John en 1839; y el clásico Walden o La vida en los bosques, publicada en 1854 tras un laborioso proceso de redacción y correcciones sucesivas.

La ideología política de Thoreau queda perfectamente al descubierto en todas sus obras. Su talante era una mezcla radical, libertaria y solidaria. Fue antiimperialista, en el apogeo del imperialismo norteamericano de la primera mitad del siglo XIX; defensor del derecho a pensar por uno mismo; combatiente del oportunismo político; ecologista convencido, en contacto con la naturaleza, cien años antes de los verdes; defensor acérrimo de las minorías indias; antiesclavista convicto y confeso, en plena efervescencia racial; defensor del derecho a la pereza. Otra de las características sobresalientes de Henry Thoreau, a lo largo de su vida y de su obra, es el rechazo de lo establecido y sus actitudes de resistencia no-violenta pero contumaz en busca de la propia libertad de pensamiento, palabra y obra.

En julio de 1846 mientras el ejército norteamericano se concentraba al sur del río grande. Thoreau se negó a pagar impuestos y por ello fue arrestado y paso una noche en la cárcel de Concord en señal de protesta a lo que consideraba como una guerra injusta. En su concepción, si la no-cooperación conlleva una pena de cárcel, esta debe ser aceptada con orgullo; considera que una persona que esté dispuesta a desobedecer y a no evadir el castigo, antes que a cooperar con una injusticia debería servir para que la opinión pública y el propio gobierno replanteen su postura.

En defensa por su acción, Henry David sostenía que, su acción fue en protesta contra la guerra de agresión que Estados Unidos estaba librando contra México y una denuncia de la política esclavista del estado de Massachusetts.

A Thoreau sí le quedan, realmente, la voz, la palabra y la calle. Porque no aspira a cargo político alguno, ni a prebendas, denuncia la esclavitud abiertamente. Y es capaz de hacerlo con absoluta libertad de palabra, porque previamente ha conquistado, para sí mismo, la libertad de pensamiento.

Este es el género de democracia que Thoreau no puede jamás aceptar, y así lo declara una y otra vez en sus escritos: aunque la esclavitud quede sancionada en la Constitución de los Estados Unidos, como así sucede, hay que ser antiesclavista, anticonstitucional en este punto concreto, y si es necesario arrastrar el remolque de antidemócrata, refiere.

Thoreau se muestra inmisericorde con los órganos de prensa, las iglesias, o los hombres públicos, con la administración de justicia y los magistrados, con la policía y el Ejército, colaboradores irracionales y serviles de unas decisiones del Congreso de los Estados Unidos.

De esta posición, se desprende que Thoreau fue un hombre que no estuvo dispuesto a cooperar con las injusticias que cometía su gobierno. Y es letal cuando dice: “Si no logras convencer a una persona de lo malo que está haciendo, procura hacer entonces lo bueno. La gente cree sólo lo que ve”. Será por ello quizá que ejerció la desobediencia civil como método de acción y convencimiento.

Para Henry es un verdadero representante de América, sostiene que de ninguna manera es un demócrata, tal y como hoy entendemos el término. Es lo que Lawrence llamaría un aristócrata del espíritu o un ácrata civilizado. “O sea, lo más raro de encontrar sobre la faz de la tierra: un individuo. (Henestrosa, 1970).

Henry Thoreau murió a las nueve de la mañana del día 6 de mayo de 1862. Pero su aporte al movimiento social resulta completamente innovador, pues contribuyo a las luchas sociales por su característica pacífica y no-violenta e inspiración para Gandhi y Luther King; además de muchos otros movimientos sociales pacifistas.

Será por ello necesario, revisar el papel de la ley, del estado, de quienes jugamos el papel de dar elementos para disentir, para pensar, para cuestionar. De quienes creemos que es necesario no centrarse en el positivismo legalista del que muchos se empeñan en ensalzar.

Revisar a Thoreau en estos tiempos donde las mayorías legislativas piensan tomar por sorpresa a sus representados, no debe ser una tarea hecha a un lado, por el contrario, debe de permitir incluso a quienes estamos vinculados con el derecho, a romper con los vicios y paradigmas que se nos quiso imponer en las aulas. Pensar, cuestionar, dudar, es un atrevimiento intelectual, los invito a ejercerlo. Hasta la próxima. Carpe diem.

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EVANGELISTAS SEXENALES

En cuanto a la forma de sus rostros,

los cuatro tenían un rostro de hombre,

 un rostro de león a la derecha, un rostro de toro

a la izquierda, y un rostro de águila.

Ezequiel 1,10

Es propio para algunos aprovechar estas fechas para reflexionar entorno de sus personas, sus hechos, sus omisiones. Para otros más, es propio divertirse bajo la combinación de sol, arena y alguna bebida espirituosa.

Quienes optan por el primer escenario incluso visitan siete iglesias y se disponen a leer el evangelio. Sin conocer a los nuevos evangelistas del sexenio.

La palabra Evangelio proviene del griego ef, que significa "bien", y angelion que significa "mensaje".

Los evangelistas del sexenio, han sido los encargados de difundir el mensaje que su maestro les ha pedido prediquen, son los responsable de comunicar la buena nueva al país ya no tercer mundista en el que habitamos.

Por tratarse de gran relevancia para esta comunidad de incrédulos, me veo en la necesidad de compartir vida y obra de los evangelistas del sexenio.

Cordero (en otro tiempo conocido como Mateo), de 42 años, es un evangelista recién incorporado al calderonismo pues se afilia a esta religión el 9 de diciembre de 2009, de formación actuario y economista. Es egresado de la Licenciatura en Actuaría por el ITAM y maestro en Economía por la Universidad de Pennsylvania.

Cordero no siempre fue un evangelista, en algún tiempo fue Director de la Fundación panista, Miguel Estada Iturbide, institución responsable de asesorar técnicamente los proyectos legislativos de los diputados del PAN.

Se considera que en su evangelio se encuentran vocablos que no se hallan en los otros, por ejemplo: impuestos, dinero, oro, plata, deudas, cuentas, cambios de dinero. El también publicano es de los más aborrecidos por el pueblo Mexica, pues mes a mes incrementa el combustible.

Lozano, (también conocido como Marcos) poblano de 48 años, se formó como abogado en la Escuela Libre de Derecho, inicio su carrera en la SHCP. Pero su verdadero despegue fue gracias a un bautismo de Pedro (Carlos Salinas) pues creció durante este sexenio.

Es considerado por la tradición panista el autor del neolaborismo. Él no fue discípulo directo de panismo, ya que sus orígenes son priistas. Este evangelista baso su relato en una mezcla de su antigua religión con la actual, el neoliberalismo, conformando el neoliberalismo laboral. Pretende acabar con los derechos laborales consagrados constitucionalmente.

Ha sido considerado con el porro del calderonismo, pues se ha enfrentado a otros actores entre ellos a Marcelo Ebrad; aunque también pesa sobre él la acusación de Zhenli Ye Gon del “copelas o cuellos”.

Genaro, (también conocido en otros momentos como Juan el Evangelista) de 42 años, suele asimilarse a la figura del discípulo armado y también amado y temido por el propio Calderón. De formación ingeniero mecánico egresado de la Universidad Autónoma Metropolitana.

Es temido por su paso en el CISEN y la AFI. El símbolo de Juan, conocido actualmente como Genaro es el Águila, este evangelista es miembro de la XXIV Generación del "National Executive Institute", un diplomado del Departamento de Justicia de los Estados Unidos de América, hecho para los directores más destacados de las policías del mundo.

Cuenta la historia que en la versión antigua de Juan, el propio Jesucristo les puso a Juan el sobrenombre de Boanerge, o sea "hijo del trueno" a causa de la violencia de su temperamento. Esta versión no está muy alejada de la actual personalidad de García Luna pues durante este sexenio periodistas han sido víctimas de sus amenazas.

Conociendo el poder que ahora detenta y lo que representa la seguridad, pretende construir un mando único que el dirija y coordine.

Lujambio (antes Lucas de Antioquía), este evangelista de 48 años, es considerado como uno de los evangelistas más educados, es egresado de la licenciatura en Ciencias Sociales por el ITAM, maestro y candidato a doctor en Ciencia Política por la Universidad de Yale.

Este personaje no era Calderonista, sino que se hizo después, sus orígenes públicos se remontan al IFE y luego al IFAI. Actualmente ocupa la responsabilidad de educación en el Calderonismo; su educación no le ha servido sin embargo, para hacer posible una mejor educación para el pueblo Mexica, pues ocupó el lugar 48 de entre 65 naciones, en las áreas de lectura, matemáticas y ciencias. El punto es que para la OCDE estar en esos niveles significa que al concluir la secundaria o cursar el primer año del bachillerato los estudiantes apenas reconocen en un texto ideas sencillas. Sobre el pesan los estigmas de estar bajo el manto protector de la Maestra, virgen del sindicalismo inmaculado de este país.

Como ven este es el perfil de los evangelistas del sexenio, del calderonismo. Por hoy es todo, no olviden dejar sus comentarios. Carpe Diem.

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